Blog nuage de mots

Newsletter

Blog

Tags

Login

Étiquettes

nuage mots

 

Zenenergy

Journal, idées, recettes ...

Voilà l’été !

IMG_3591
La saison du Feu, du Coeur et de la Joie !

De l’Inde à la Chine, en passant par notre fête de la Saint-Jean le 24 juin, l’été est en relation avec l’énergie du FEU !
C’est une énergie expansive, dynamique qui nous anime durant toute la belle saison et nous incite à la joie, à communiquer les uns avec les autres, à rire, à danser…
Elle nous donne une énergie accrue et son apogée symbolise la maturité : ce que nous avons  « semé » en hiver est mis en mouvement au printemps, arrive à maturité en été, avant de rentrer dans une phase de repli à l’automne.

Pitta (Feu + Eau)

En Ayurveda (la médecine traditionnelle indienne) l’énergie du Feu « Pitta », symbolise la transformation et la vitalité nécessaire au processus de vie.
Dans notre corps, cette énergie Pitta règle le métabolisme et la digestion.
Du point de vue du mental, Pitta est la force qui contrôle les impulsions, les pensées.
Les attributs de Pitta sont : chaud, léger, mobile, pointu, pénétrant, huileux, odeur désagréable, liquide.
Dans le corps, Pitta réside dans l’intestin grêle, l’estomac, la sueur, les glandes sébacées, le sang, la lymphe et les yeux.

L’Empereur Rouge

Dans les anciens textes chinois, le Coeur est appelé l’Empereur du fait de son importance dans le fonctionnement général de l’être humain.
Le Coeur est associé à l’élément  Feu. Il abrite l’esprit et gouverne le sang.
Ainsi un esprit serein et des pensées claires sont le reflet d’un Coeur tranquille . Au contraire, l’anxiété, l’agitation, l’insomnie, la dépression sont le signe d’un déséquilibre du Coeur.
En médecine traditionnelle chinoise, la saison de l’été est associée à:  l’élément Feu, l’organe du coeur, le sens de la parole (à la langue), les vaisseaux sanguins, le teint du visage, la couleur rouge, le goût amer, l’émotion de la joie.

 

Je vous souhaite un très bel été,  profitez des bienfaits de la lumière du soleil, des fruits et légumes de saison, des baignades, de l’ombre sous les arbres, de la tiédeur des belles nuits étoilées… Namasté

Mousse de fraise

Mousse de fraise toute légère

Recette
250 g de bonnes fraises
1/4 de litre de lait d’amande
1 cuillère à soupe de sirop d’agave
4 g d’agar-agar (équivalant d’une cuillère à café rase)

Mixer les fraises avec le lait. Verser dans une casserole, ajouter l’agar-agar et porter à ébullition 1 minute : ça mousse ! Verser dans 4 verres et laisser refroidir, placer au réfrigérateur au moins 2 heures avant dégustation.

Printemps

feelgoodd

L’energie du printemps,
ça va bouger !

 

Le printemps est synonyme de renouveau et son énergie est très dynamique. Inutile de vouloir rester la tête sous l’oreiller, tout vous incite à  bouger et changer de rythme !

 

Le printemps est associé à l’élément Bois et à l’image de la nature qui nous entoure, c’est une période de croissance, de développement, d’expansion, de circulation : comme la sève des arbres remontent depuis les racines vers les branches, comme la graine enfouie exprime sa vitalité en sortant à la surface de la terre.
L’élément Bois est en relation avec l’énergie de l’éveil, de la naissance, de la renaissance.

 

Le printemps est en relation avec les organes du foie (yin) et de la vésicule biliaire (yang)
Du point de vu de l’énergétique chinoise, le foie est responsable de la libre circulation de l’énergie vitale, le Qi.
Il permet la réflexion claire et l’élaboration de projets.
Il joue un grand rôle dans notre immunité par son rôle de filtre  du sang et de stockage de plusieurs substances dont le fer, le glucose…
Le foie est en étroite relation avec le système musculo-tendineux, il est également à l’origine de la force d’agressivité qui nous permet de nous affirmer; contrariée, cette force peut se transformer en colère.
Si le foie est responsable de la création, la Vésicule biliaire est responsable de la réalisation. Elle nous donne le pouvoir de trancher et de prendre des décisions, elle permet d’orienter  ou de réorienter notre vie

Svadhyaya

L’observation de soi

La personne qui pratique svadhyaya lit le livre de sa propre vie en même temps qu’elle l’écrit et le corrige. 

B.K.S. Iyengar

Svadhyaya est une des plus simples et des plus difficiles pratiques du yoga.
Etre soi-même son sujet d’observation, non pas dans une démarche nombriliste mais plutôt avec l’intention de bien se connaitre, sans jugement ni complaisance.

Svadhyaya demande une attitude d’éveil, le désir de se comprendre soi-même et d’apprendre à s’écouter. Cette observation de soi n’est pas toujours confortable mais devenir son propre expert a ses avantages !

  • Observer par exemple que le corps et le mental ne sont pas sur la même longueur d’onde: le mental peut maltraiter le corps de bien des manières, soit le pousser trop loin, au risque de se blesser, soit au contraire, pris de léthargie on reste assis devant la télévision alors que le corps (et le mental) ont besoin d’air frais et d’une promenade en campagne.
  • Observer sa respiration dans le quotidien et comprendre quel baromètre émotionnel elle peut être.
  • Noter nos attirances et nos répulsions et ce qu’elles traduisent de nous-même.
Svadhyaya est comme un miroir dans lequel on apprend à se voir vraiment.
Cette étude doit être faite sans complaisance et sans jugement, avec compassion, bienveillance… et humour !

Il y a de multiples façons d’apprendre à se connaître.
On peut pratiquer à tout instant de la journée, il suffit de prêter attention à la manière dont nous interagissons avec le monde et les autres; lors d’une méditation; à la lecture d’un texte inspirant qui peut servir de miroir ou de boussole.

Si c’est une approche nouvelle pour vous, voyez-y avant tout un avantage très pratique en cours de yoga : être à l’écoute des messages du corps est primordial pour travailler en bonne intelligence avec lui, sans se blesser.
Ou peut être, comme Mr Jourdain, dans Le Bourgeois gentilhomme, qui fait de la prose sans le savoir, pratiquez-vous déjà Svadhyaya sans le savoir ?

Le gingembre

le Gingembre
Le gingembre est une racine, ou plutôt un rhizome, utilisé comme épice (séché en poudre), comme condiment (conservé dans le vinaigre) et dans les pharmacopées indiennes et chinoises depuis plus de 5 000 ans !

En Médecine Traditinnelle Chinoise on dit qu’il est de nature tiède et de saveur piquante, il réchauffe le centre (la Rate et l’Estomac) et disperse la stagnation au niveau du Poumon, de ce fait c’est un antiémétique (agit contre la nausée), il favorise la digestion et disperse les glaires et stop la toux.

L’Ayurveda, la Médecine Traditionnelle Indienne lui confère les même vertus, énoncées différemment: le gingembre stimule les constitutions et affections de type Kapha (dissout les glaires, les mucosités) et stimule Agni, le Feu digestif (voir newsletter de novembre).

  • Pour la digestion:
Faire infuser dans une tasse d’eau chaude 2 à 3 rondelles de gingembre frais  avec des feuilles de menthe fraiche et une capsule de cardamome (qui contient plusieurs graines).
  • Contre la toux et les maux de gorge:
3 à 4 rondelles de gingembre frais infusées dans de l’eau chaude accompagnée d’une grosse cuillère de miel et d’un jus de citron frais.

Le grand Yin

snowcoeur

L’hiver est le temps du repos et de l’intériorisation, cette période est nommée
« le grand Yin », c’est à dire la période la plus yin de l’année.

En énergétique chinoise, l’énergie Yin est liée à ce qui est féminin, froid, sombre, inerte, réceptif, lourd, lent, plein, dense, à la lune (en opposition au Soleil), à la terre (en opposition au ciel), …
En énergétique chinoise, l’énergie Yin est liée à ce qui est féminin, froid, sombre, inerte, caché, réceptif, lourd, lent, plein, dense, à la lune à la terre …
Certaines de ces qualités Yin peuvent à bien des égards nous paraître négatives dans un monde contemporain où sont valorisé les qualités Yang comme : l’action, la rapidité, l’éclat, la lumière, la chaleur, la puissance…
Cependant, une qualité Yang n’existe que parce que sont opposé Yin est présent.
En regardant attentivement le Tao, ce symbole où s’interpénètrent le Yin et le Yang, on voit que chacune des qualités renferme en elle le germe de la qualité opposée.
De cette alternance de polarités Yin et Yang nait le mouvement de la vie.

Agni

agni

Agni – dieu du Feu

La personnification du Feu, Agni, est associée à Manipura Chakra (situé dans la zone du nombril).

Il représente le feu digestif, le feu de la transformation et de l’énergie. La stimulation des muscles du ventre, en pratiquant Uddiyana Bandha, active les fonctions digestives, renforce l’immunité  naturelle et purifie le corps (kriya).

 

Uddiyana bandha:

Pratiquer à jeun.

Debout, les genoux fléchis, pieds écartés pour être bien stable, mains sur les cuisses. Inspirer puis expirer complètement en se penchant en avant et en contractant la sangle abdominale. A vide d’air: rentrer le nombril vers l’intérieur (comme s’il était aspiré) puis relâcher complètement le ventre, aspirer à nouveau le nombril, puis relâcher… et ainsi de suite jusqu’à ce que vous ayez besoin de reprendre votre souffle: se redresser et prendre quelques respirations naturelles, puis recommencer 3 à 5 cycles.

Ne pas pratiquer Uddiyana Bandha en cas de problème cardiaque, d’hypertension ou d’ulcère.

Suivre la saison

Suivre une saison, c’est adopter un comportement, une pratique, une alimentation en correspondance avec l’énergie de cette saison. En hiver, il est plus que jamais important de prendre soin de soi.

En cette saison, il est necessaire de soutenir et d’encourager la restauration de notre énergie vitale par un mode de vie et une alimentation adaptés :
  • Faites comme la nature, ralentissez,  reposez-vous, couches-vous tôt.
  • Garder les lombaires, les pieds et la tête au chaud (vive les bouillottes !)
  • Sur la plan alimentaire, boire et manger chaud et le plus souvent possible des aliments de saison, plein de cette énergie YIN qui va nourrir notre énergie pour l’hiver:

Haricots & légumineuses: soja, pois, pois cassés, pois chiches, lentilles, haricots azukis
Châtaignes
Céréales : riz, sarrasin*, millet, quinoa, petit épeautre
Légumes racines* : carottes, pommes de terre, navets, oignons
Fruits : pommes, poires, kakis ainsi que des fruits secs : noix de cajou, noix, noisettes (laissez de côté les oranges, clémentines, pamplemousses…)
Fruits de mer: crevettes, moules, huîtres, crabe….

Accueillir l’Hiver

J’aurai le plaisir de donner un atelier intitulé:  « Accueillir l’Hiver »

dimanche 30 octobre de 10h à 12h00 au studio OM YOGA à Divonne-les-Bains.

Pour vous inscrire, contacter Nathalie: omyogadivonne@gmail.com 

 

Une pratique Yin et Yang Yoga pour bien préparer l’hiver,
prendre soin de soi autant sur le tapis que dans l’assiette !

FlyerOctobre

MUDRA

En Sanskrit, mudra veut dire « signe » ou encore « sceau »

On peut voir le mudra comme un geste symbolique  de la main, mettant en communication différentes énergies. Chaque doigt de la main correspond à un élément: le pouce est en lien avec le Feu  – l’index avec l’Air – le majeur avec l’Ether – l’annulaire avec la Terre – l’auriculaire avec l’Eau.

Symboliquement, le pouce représente également l’Âme universelle, quant à l’index, il représente l’âme individuelle.

Les deux mudra traditionnellement pratiqués lors de la méditation (mais la pratique méditative ne se fait pas obligatoirement en plaçant les mains en mudra ) sont Jnana mudra et Chin mudra: le pouce (le Feu) et l’index (l’air) forment un cercle où l’énergie circule en circuit fermé. Ces deux mudra représentent l’union entre l’Homme et le Divin : le pouce représente l’Âme universelle (Brahman) et l’index,  l’âme individuelle (atman).

Dans Jnana mudra, la paume tournée vers le ciel appelle à la compréhension de l’Univers.

Dans Chin mudra, la paume tournée vers la terre appelle à la compréhension du Soi.